Небезупречный горшок

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.
В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.
После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:
— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.
— Почему? Чего ты стыдишься?
— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моём боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удручённо сказал горшок.
Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку, и, будучи сострадательным, он сказал:
— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.
Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути, и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилась половина его воды, и поэтому он снова принёс извинения водоносу из-за своей несостоятельности.
Тут водонос сказал горшку:
— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоём недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне, и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!

На все воля создателя

Выдержки из Упанишады.

В переводе означают «Сокровенное знание». Древнеиндийские этико-философские трактаты, созданные на протяжении 2300 лет — до XV в., — «Упанишады» являлись комментариями к текстам «Вед» — древнейших священных книг и оказали сильнейшее влияние на творчество вьщающихся мыслителей и поэтов от Шанкары (VIII—IX вв.) до Рабиндраната Тагора (XX в.). Известно более двухсот «Упанишад». Ниже приводятся изречения из двенадцати основных «Упанишад».

# Жизнь — дыхание, ибо пока в теле пребывает дыхание, до той поры пребывает и жизнь. Живет лишенный речи, зрения, слуха, живет безумный, безрукий и безногий, но воистину никто не живет без дыхания. Поистине. Дыхание — это познание. Поистине. Познание — это дыхание, изучение и обучение — это подвижничество.
# И благое, и приятное приходят к человеку; он различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, а глупый, ради мирского благополучия, выбирает приятное.
# Мудрый не ведает печали.
# Тело — колесница; рассудок — колесничий; разум — поводья. Кто не наделен распознанием, чей разум никогда не сосредоточен, чувства у того не знают узды, словно дурной конь у неумелого колесничего.
# Творец дал человеку глаза, поэтому человек глядит вовне, а не внутрь себя. Мудрец же, стремясь к бессмертию, глядит внутрь себя, закрыв глаза.
# Чем человек ощущает образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, тем он и познает. Что же остается? Разум и сердце. В сердце сто и одна артерия, из них лишь одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия, ко всем другим органам и частям тела идут другие артерии, но ни одна из них к бессмертию не приводит.
# Время, собственная природа, необходимость, случайность, суть — первичные элементы, но только благоприятное, или неблагоприятное, сочетание их становится причиной счастья, или несчастья. Корень счастья — в самопознании и подвижничестве. 66. Что называю высшим? Истиной веет ветер, истиной сияет солнце, истина — основание речи, все основано на истине. Поэтому истину называют высшим. Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.
# Укрощенные подавлением желаний сбрасывают с себя грехи. Поэтому подавление желаний называют высшим.
# Успокоенные покоем творят благодеяния и тем обретают небо. Поэтому покой называют высшим.
# Подаяние, даяние жрецу — защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет даятеля. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.
# Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением, — «облаком добродетели», как зовут его боги. Тогда человек при жизни становится освобожденным.
# То, что должно быть распознано, — неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь поистине непрочна, поэтому, оставив сети наук, следует размышлять о том, что истинно.
# Говорят, что разум двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. Разум — причина уз и освобождения людей.
# Когда у человека отброшена привязанность к предметам и разум заключен в сердце, то это высшее состояние.